Donc, sans s’en rendre compte le corps humain est électro magnétiquement chargé.
Ce qui fait qu’on a, inexplicablement, mal à la tête, on est stressé, fatigué, on a des maux partout dans le corps etc…
Qu’est-ce qu’on peut faire contre ça ?
Un chercheur scientifique européen, non-musulman, aurait fini une recherche profonde sur ce sujet en donnant la conclusion suivante :
Les radiations électromagnétiques sont nuisibles á la santé. L’être humain ne peut s’en débarrasser qu’en mettant son front, plusieurs fois par jour, par terre.
La terre, parait-il, a une force d’aspiration majeure quand il s’agit des radiations électromagnétiques.
C’est pour ça que dans l’architecture on utilise des fils conducteurs qui mènent les activités électriques vers le sol.
Ce qui est étonnant c’est que ce chercheur a conclu que dans ce cas là le front doit être en contact direct avec le sol tandis que le reste du corps est sans mouvement pendant un moment.
Le plus étonnant encore, c’est qu’il a rajouté que la meilleure décharge est atteinte en mettant le front par terre vers la direction du centre de la terre (centre du monde).
Il parait que la force d’aspiration est encore plus grande á cet endroit là.
Devinez où se trouve le centre de la terre (du monde)?
D’après la plupart des géographes, même non-musulmans, le centre de la terre se trouve à La Mecque.
Voyons donc, mon cher frère musulman/ ma chère sœur musulmane, que quand tu te prosternes devant Le Seigneur de cet univers, tu n’es
pas seulement en train d’adorer Allah, mais sans le savoir, tu es en train de purifier ton corps des éléments nuisibles à ta santé.
Subhan Allah. Prend en considération les versets suivants de sourate 57
AL HADID (le fer):
« Tout ce qui est dans les cieux et la terre glorifie Allah. Et c’est Lui le Puissant, Le sage. A Lui appartient la souveraineté des cieux et de la
terre. Il fait vivre et il fait mourir, et Il est Omnipotent. C’est Lui le Premier et le Dernier, l’Apparent et le Caché et Il est Omniscient. C’est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours puis Il S’est établi sur le Trône, Il sait ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort et ce qui descend du ciel et ce qui y monte, et Il est avec vous où que vous soyez. Et Allah observe parfaitement ce que vous faites. »
EPISODE 1 – LA BASMALLAH
]]>Le père et son fils marchaient et l’âne les suivait. A peine avaient-ils fait quelques pas qu’ils rencontrèrent un groupe de filles marchant dans la direction opposée.
- » Regardez-les ! « , s’est exclamée une des filles en montrant le fermier du doigt,
« Qu’ils sont idiots ! Ils marchent à pied alors qu’ils pourraient monter sur leur âne! « .
Entendant cela, le vieil homme dit tranquillement à son fils de monter à l’arrière de l’âne puis ils continuèrent leur chemin en direction du marché…
Ils passèrent devant un groupe d’hommes assis sur le côté de la route et le fermier entendit un des hommes dire :
» Les jeunes n’ont plus aucun respect pour leurs vieux parents de nos jours.
Faites descendre ce garçon paresseux pour reposer les jambes de son père! « .
Le fils descendit alors d’un bond et son père prit sa place…
Bientôt, ils croisèrent des femmes avec leurs enfants.
» Regardez cet homme cruel ! « se sont-elles écriées !
« Il marche si rapidement que le pauvre garçon peut à peine le suivre!
Le fermier s’est alors arrêté et a soulevé le garçon pour le mettre derrière lui…
Ils continuèrent leur chemin et étaient presque arrivés au marché quand un commerçant les arrêta .
» Est-ce votre âne? « a-t-il demandé.
» Oui, » a répondu le fermier.
» Et bien je suis choqué de la façon dont vous le traitez, » a répondu le commerçant.
» Deux personnes à l’arrière d’un âne, c’est trop !
Il va sûrement mourir de cette façon. Vous devriez plutôt le porter! »
Suite à ce conseil, le fermier et son fils descendirent de l’âne, lui lièrent ses pattes et le portèrent. Mais l’âne refusa d’être ainsi porté et, luttant à coups de pattes, il cassa la corde qui tenait ses pattes puis tomba dans une rivière près de la route et se noya. Le fermier n’ayant rien pu faire, il retourna bredouille à la maison.
Morale :
Quoi que l’on dise, quoi que l’ on fasse, les gens trouveront toujours quelque chose à redire.
Alors, oeuvrons selon ce qui satisfait Allâh 
car c’est à Lui Seul que nous devons plaire.
Et quant aux conseils d’autrui, prenons-en le meilleur et laissons le reste !
]]>La Tamkharit qui marque le début de l’année musulmane est une occasion de prières avec ferveur, de festin avec le ‘Céré bassi’ mais aussi et surtout de carnaval avec le ‘tadiabone’ qui constitue un grand moment d’évasion.Cette fête est essentiellement culturelle à travers les pratiques inspirées des rites et coutumes du prophète Mohamed.
Il est recommandé à l’occasion de cette fête de se maquiller le contour des yeux avec du khôl, de rendre visite aux orphelins et aux malades, de couper ses ongles… Autant de pratiques qui renvoient à la solidarité, au partage et à la compassion.
A côté de cet aspect coutumier, il y a un autre aspect très important pour les femmes à savoir la préparation du ‘céré bassi saleté’, plat recommandé à cette fin. Ce délicieux plat à base de couscous de mil enrichi de petites boulettes de viande, de raisins secs, de haricots blancs… avec une sauce tomate à la viande.
On tue des boeufs dans les quartiers et chaque famille prend sa part pour préparer un bon couscous. Ce repas qui doit être prêt le plus tôt possible (celui qui mangerait le premier recevra les bienfaits de Dieu) est distribué en partie aux voisins et amis.
Il est recommandé durant ce festin de manger autant que faire se peut voire se gaver de ‘céré’. En fait, selon la coutume, celui qui ne s’est pas rassasié en cette occasion ne le sera jamais pour le restant de la nouvelle année qui pointe. La gourmandise est de fait érigée en principe. Une façon d’aiguiser les apétits et d’inciter les gens à se donner à cœur de joie au ‘céré’.
Les membres de la famille dans chaque concession mangent au milieu de la maison. Après le repas on fait un tas de sable là où était posé le bol. A tour de rôle chaque membre de la famille soulève le bol qu’il laisse tomber plusieurs fois sur le tas de sable en formulant ses souhaits. Après cela, une poignée de couscous est posée sur le bol qui reste renversé.
Le lendemain matin, le couscous est mélangé avec de l’eau, une bague en argent et une pierre noire. Toute la famille doit se laver la figure avec ce mélange ; cela permet selon la tradition de ne pas avoir la conjonctivite durant toute l’année nouvelle. On évite aussi que le couscous touche aux nouveau-nés, car cela leur donnerait des boutons sur le corps.
Le tadiabone
Les jeunes, pour leur part, mettent plus l’accent sur une autre dimension de la tradition bien de chez nous le ‘tadiabone’. Les garçons se déguisent en filles et les filles en garçons. Ils parcourent les rues en chantant et en dansant, font le tour des maisons pour demander des étrennes et reçoivent en contrepartie des denrées ou de l’argent.C’est une nuit bien longue où tout le monde s’amuse comme des fous. Mais souvent, des esprits mal intentionnés en profitent pour chaparder.
Après une soirée remplie, c’est la matinée des prières dans les mosquées et certaines maisons. Des versets sont prononcés par les imams et répétés en chœur par les fidèles. Ces versets chassent le mauvais sort, implorent le pardon et procurent une longévité.
En définitive, le nouvel an musulman qui est une occasion pour passer un bon moment en famille, porte l’empreinte de grandes festivités mais aussi et surtout, d’une période d’émulation dans la préparation du ‘céré bassi saleté’. Le carnaval ou encore ‘tadiabone’, pour sa part, constitue sans doute un patrimoine à la fois riche et humoristique qui se perpétue de génération en génération.
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L’imam s’assure ensuite de l’accord de l’époux.
L’imam rappelle le montant de la dot (Mahr) fixée, après quoi le mariage est conclu. Aucune autre cérémonie n’est nécessaire.Il est conseillé concernant la dot (Mahr) qui sera remise à la jeune marié, de fixer un montant abordable.
La présence de témoins et d’un tuteur lors de la conclusion du mariage est obligatoire. Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) à dit : « Pas de mariage sans un tuteur et deux témoins » (rapporté par At-Tabarani). Le mariage doit être déclaré compte tenu des propos du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : « Déclarez le mariage » (rapporté par l’imam Ahmad).
Il est recommandé après le mariage de faire un repas, en fonction de ses possibilités financières, et de convier à cette occasion des personnes de la famille et des amis.
Personne n’a le droit en Islam d’imposer à une fille le mariage avec quelqu’un. Son père ou sa mère peuvent la conseiller. Mais le choix final revient à la fille seule.
Concernant le tuteur, ce doit être un homme, musulman, sain d’esprit, majeur, libre, et équitable.
La norme du mariage musulman est la monogamie, cependant dans certaines conditions la polygamie est acceptée. Une femme musulmane ne peut être forcée à devenir une seconde épouse, d’autant plus que la première femme musulmane a le droit de demander le divorce en cas de désaccord avec son mari musulman sur le fait de vivre en polygamie.
Le Mahram : d’un homme ou d’une femme est celle ou celui avec qui le mariage n’est pas permis pour trois raisons :
Nasab : Le lien de parenté (sont interdit le père et la mère pour les enfants et inversement, le frère et la sœur, l’oncle et la tante pour les neveux et nièces et inversement).
Radhâ’ah : L’allaitement (Les jeunes hommes et jeunes filles qui ont été allaitées par une même femme ne peuvent se marier ensemble, un jeune homme ne peut épouser la femme qui l’a allaité et inversement et une jeune fille ne peut épouser le mari de la femme qui l’a allaité).
Mousâharah : Le lien établi à la suite d’un mariage (L’homme n’a pas le droit d’épouser la mère de son épouse, même après une éventuelle séparation entre eux).
]]>La prière est la meilleure des oeuvres, comme l’indique le hadith rapporté par Abdullah Ibn Massou’d et dans lequel il dit :
«J’ai demandé à l’Envoyé d’Allah: Quelle est la meilleure oeuvre ? » Il me répondit : « Faire la prière à son heure fixe ». – ensuite ? Repris-je. « Etre bon envers tes père et mère, dit-il. Ensuite, répliquai-je. Le combat dans la voie d’Allah rétorqua-t-il». [Rapporté par Al-Bukhari et Muslim].
L’importance de la prière vient du fait qu’elle est le lien entre le serviteur et son Seigneur. C’est pendant la prière que le musulman oublie tout ce qui relève de la vie quotidienne pour s’adonner complètement à son Seigneur demandant Son secours, sa direction, sa persévérance pour continuer dans la droiture. Pas d’étonnement, donc, que la prière est considérée comme la meilleure des oeuvres, parce qu’elle constitue la source dont le croyant pourrait remplir son coeur d’adoration, c’est la source aussi dont l’eau pure pourrait le purifier de ses péchés. Abù Hurayrah a dit :
«J’ai entendu le Messager d’Allahdire : que pensez-vous s’il y avait une rivière coulant devant la porte de chacun de vous et dont il se baignait 5 fois par jour, y aurait-il une trace de saleté sur lui ? Les gens répondirent : il n’y aurait pas de trace de saleté sur lui. Il dit « Cela ressemble aux 5 prières quotidiennes par lesquelles Allah efface le péché». [Rapporté par Al-Bukhari et Muslim].
Jabir dit :
« Les 5 prières quotidiennes sont comparables à un courant d’eau passant auprès de la demeure de chacun de vous et où il s’y lave 5 fois par jour». [Rapporté par Muslim]
Ibn Mas’ud dit :« Un homme embrassa une femme, puis il vint le dire au Prophète
Allah a révélé le verset » :
{ Et accomplis la salat aux deux extrémités du jour et à certaines heures de la nuit. Les bonnes oeuvres dissipent les mauvaises. Cela est une exhortation pour ceux qui réfléchissent.}
[Sourate 11 - Verset 114]
L’homme demanda : Ca s’applique à moi ? Le Prophèterépondit : «Ca s’applique à toute ma communauté».
Abù Hurayrah a rapporté que l’Envoyé d’Allaha dit:
«Les 5 prières (quotidiennes), la prière du vendredi jusqu’au vendredi prochain, le jeûne du Ramadan jusqu’au Ramadan prochain, expient les fautes commises entre ces intervalles tant qu’on évite les péchés capitaux».
Othman Ibn Affan a rapporté : J’ai entendu l’Envoyé d’Allahdire :
«Celui qui fait des ablutions intègres, se rend pour faire une prière prescrite, concentrant bien et faisant correctement ses rak’às, cela expiera les péchés qu’il a commis avant cette prière tant qu’on a évité les péchés capitaux. Et cela sera valable pour l’éternité» [Rapporté par Muslim]
Or, les hadiths exaltant les vertus de la prière et décrivant son importance et ses mérites sont fort nombreux. C’est impossible de les citer tous ici.Le musulman dévoué accomplit ses prières, tant que possible, avec le premier groupe (Jamà’ah) à la mosquée, car le Prophète dit que :
«Prier avec la jamà’ah est 27 fois meilleur que de prier tout seul». [Rapporté par Al-Bukhari et Muslim].
Le Prophètea dit :
« Si le musulman fait des ablutions intègres, puis il sort dans l’intention unique d’aller prier à la mosquée, chaque pas qu’il fait augmentera son statut au Paradis d’un degré et expie l’un de ses péchés ».
« Si le musulman prie et si ses ablutions restent valides, les anges continueront de prier pour lui : O Allah bénis-le, O Seigneur accorde lui la grâce ». Et il est considéré priant tant qu’il attend pour la prière ». [Rapporté par AI-Bukhari et Muslim].
Le Prophètedit que celui qui prie en Jama’ah, à la mosquée, matin et soir est promis par le Paradis : «Allah préparera un endroit au Paradis pour celui qui se rend à la mosquée au matin ou au soir, chaque fois qu’il s’y rend ». [Rapporté par AI-Bukhari et Muslim].
Or, les compagnons étaient toujours pressés d’accomplir leurs prières en jamà’ah, guidés par le dire rapporté par Abdullah ibn Mas’ùd :
«Quiconque voudrait rencontrer Allah en tant que musulman, qu’il prenne l’habitude d’attendre les prières chaque fois qu’on appelle pour elles. Allah a montré à votre Prophètele chemin de la droiture. Or, ces prières font partie de ce dernier. Si vous priez chez vous, comme cet homme qui reste chez lui, alors vous abandonnerez la Sunna du Prophète et vous serez égarés. Il y avait un temps où seul l’hypocrite resta et fit la prière chez lui. Dans ce temps là on amena l’homme soutenu par deux hommes pour qu’il puisse rester debout dans le rang pour prier».
Le Prophèteétait très soucieux à ce que les gens fassent leur prière en jama’ah à la mosquée au point qu’il a voulu brûler les demeures de ceux qui ne rejoignent pas la congrégation :
«Je pensai donner l’ordre pour appeler à la prière, charger un homme pour la présider, puis partir en compagnie d’autres qui ont des fagots en bois, chez des gens qui ne font pas la prière en commun et les brûler dans leurs demeures». [Rapporté par Al-Bukhari et Muslim].
Ce n’est, donc, pas étonnant de savoir que Sa’id ibn Al-Mussayyabet parce qu’il était toujours au premier rang avant l’appel à la prière, n’a pas vu, durant une trentaine d’années, le dos d’un autre homme à la mosquée. Il y en a plusieurs exemples tel Sa’id dans l’histoire de l’Islam.
La distance ne constituait aucun problème pour les compagnons qui arrivaient à la mosquée dès qu’ils entendaient l’appel à la prière. Peu importait la distance qui séparait leurs foyers de la mosquée. La prière en commun était tellement chère pour eux à tel point qu’ils se réjouissaient de la distance entre leurs demeures et la mosquée, car chaque étape vers la mosquée sera comptée parmi leurs bonnes actions et ils seront, ainsi, récompensés.
Ubayye ibn Ka’b a rapporté :
«Il y avait un homme que je ne connaissais pas un autre que lui habitait aussi loin de la mosquée, et malgré cela il ne manquait aucune prière. On lui disait – ou suivant une variante : je lui suggérais : Si tu t’achètes un âne pour le monter quand il fait très obscur ou très chaud ? » – Il répondit : » Je ne trouverais aucun plaisir si ma maison était tout près de la mosquée. Je veux que la récompense soit inscrite dans mon actif en vertu des pas que j’effectue pour arriver à la mosquée, ainsi que mon retour vers ma famille. L’envoyé d’Allah lui dit alors »: «Allah t’a rassemblé tout cela ». [Rapporté par Muslim].
Le Prophèteconseillait à ses compagnons dont les demeures étaient loin de la mosquée de ne pas déménager pour habiter près de celle-ci. Il les rassura que les efforts qu’ils déployèrent pour arriver à la mosquée sauraient comptés parmi leurs bonnes actions, et que leurs pas ne sauraient pas en vain. Jabira rapporté que « Banou Salama, voulait se rapprocher de la mosquée bien qu’il n’y ait pas d’habitations autour d’elle. On fit parvenir cela à la connaissance du Prophète . Il leur dit:
« O Banou Salama ! Demeurez là où vous êtes, chaque trace de vos pas vous sera comptée ». Les hommes de Banou Salama répliquèrent : « II nous déplairait sûrement si nous avions déménagé». [Rapporté par Muslim].
Abu Mussa a rapporté que » Le Messager d’Allaha dit:
«Celui qui aura la plus grande récompense pour sa prière, est celui qui est venu de loin. Celui qui attend pour prier avec l’Imam sera mieux rétribué que celui qui prie puis il va dormir». [Rapporté par Al-Bukhari et Muslim].
Les croyants sont particulièrement encouragés dans plusieurs hadiths d’assister matin et soir à la prière en jama’a. Le Prophètea expliqué qu’il y a une grande récompense pour ceux qui vont à la mosquée pour les 2 prières (Fajr et l’cha). Il suffit de citer, dans cette perspective, deux propos :
Othman Ibn Affana dit: « J’ai entendu le Prophète dire: «Quiconque prie I’cha, en commun, c’est comme s’il a prié la moitié de la nuit. et Quiconque prie Fajr, en commun, c’est comme s’il a prié la nuit toute entière». [Rapporté par Muslim].
Abu Hurayraha rapporté que le Messager d’Allaha dit: «Les prières les plus pénibles pour les hypocrites sont celles du soir et de l’aube. S’ils savaient (ce qu’il y a comme récompense) pour ces 2 prières, ils se seraient rendus à la mosquée même en allant à 4 pattes». [Rapporté par Bukhari et Muslim].
Le musulman dévoué qui attend la récompense à l’Au-delà n’hésite pas à accomplir nuit et jour le plus d’actions surérogatoires possibles, car faire de telles actions rapproche le serviteur de son Seigneur et le met dans la catégorie de ceux qui reçoivent Son secours, comme le fait montrer le hadith koudsi rapporté par Al-Bukhari :
« Mon serviteur ne cessera de se rapprocher de Moi par des pratiques surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime, et lorsque Je l’aimerai, Je serai l’oreille par laquelle il entendra, le regard par lequel il verra, la main avec laquelle il frappera, le pied avec lequel il marchera. S’il Me sollicite, certes, Je lui accorderai Ma faveur, s’il implore Ma protection, certes, Je la lui accorderai ». [Rapporté par AI-Bukhari].
Grâce à l’amour d’Allah pour Son Serviteur, ce dernier sera aimé par tous les habitants de la terre comme l’atteste ce qu’Abu Hurayrah a rapporté du Prophètequi dit :
« Lorsque Allah aime un serviteur, Il appelle Gabriel et lui dit : « J’aime un tel aime-le ». Gabriel l’aime et s’écrie au ciel : « Allah aime un tel, aimez-le ». Les habitants du ciel l’aiment, puis on impose son affection sur la terre. Et lorsque Allah hait un serviteur, Il appelle Gabriel et lui dit: » Je hais un tel ». Alors Gabriel hait ce serviteur puis s’écrie aux habitants du ciel : « Allah hait un tel haïssez-le ». Les habitants du ciel le haïssent et on impose sa haine sur la terre ». [Rapporté par Muslim].
Le Prophèteavait l’habitude de veiller la nuit pour prier. Il restait debout jusqu’à ce que ses pieds se gonflaient. `A’icha – Qu’Allah soit satisfait d’elle – lui demanda: Pourquoi faits-tu cela, O Messager d’Allah puisque Allah t’a pardonné tous tes péchés passés et futurs? Il répondit : «Ne serais-je pas un serviteur reconnaissant?» [Rapporté par AI-Bukhàri et Muslim].
Le vrai musulman essaie d’accomplir parfaitement toutes ses prières. Il ne s’agit pas de faire des mouvements en même temps que le coeur est vide et l’esprit est ailleurs. Le musulman ne s’enfonce pas directement dans les affaires de la vie quotidienne aussitôt la prière terminée. Loin de là, car il cherche le pardon d’Allah , il Le remercie et Le glorifie comme la Sunna l’a montré. Puis, il retourne à Allah dans une imploration modeste, Lui demandant de le guider et de lui promettre les bien dans ce bas monde et dans la vie future. La prière joue, ainsi, son rôle dans la purification du coeur et de l’esprit. C’est pour cela que le Prophèteavait l’habitude de dire:
« La prière est la cause de ma satisfaction profonde ».
Ceux qui accomplissent leur prière d’une manière sincère et modeste sont sous la protection d’Allah . Ils ne craignent pas le satan et ne regrettent pas le bien qui leur a échappé:
{ Oui, l’homme a été créé instable [très inquiet] ; quand le malheur le touche, il est abattu ; et quand le bonheur le touche, il est grand refuseur. Sauf ceux qui pratiquent la salat }
[ Sourate 70 - Versets 19 à 22].
Le vrai musulman acquitte aussi la zàkat s’il est riche. Il calcule avec précision et honnêteté la somme due et la distribue conformément aux commandements de l’Islam.
Il se précipite à payer la zakàt même s’il doit verser des milliers voire des millions. Cela tient au fait que la zakàt est une obligation financière bien définie. Elle est aussi une action d’adoration. Or, le musulman sincère ne peut pas choir à son devoir décrit par la chari ‘àh.
Il y a, donc, un défaut dans la foi du musulman qui hésite à l’acquitter. Il est à noter, ici, qu’il est permis de combattre celui qui refuse de s’acquitter de la zakat et même de le tuer s’il ne fait pas son obligation. Or, les mots d’Abù Bakr sur les apostats ‘sont vivants, à travers les siècles, nous rappelant le lien que l’Islam fait entre « affaires religieuses » et « affaires de la vie quotidienne »: « Je combattrai quiconque sépare Salat de Zakat ». Ces propos d’Abu Bakrmontrent qu’il avait une compréhension profonde de cette religion et de la liaison étroite entre Salat et zakat, comme il a vu les versets du Coran, les uns après les autres, faisant un lien entre Salat et zakat.
{ …Les croyants qui accomplissent la Salat, s’acquittent de la Zakat…}
[Sourate 5 - Verset 55]
{ Et accomplissez la Salat et acquittez la Zakat…}
[Sourate 2 - Verset 43]
{…Ceux qui ont la foi, ont fait de bonnes oeuvres, accompli la Salat et acquitté la Zakat…}
[Sourate 2 - Verset 277]
Le vrai musulman accomplit le jeûne de Ramadhân dans l’intention sincère d’obtenir la récompense d’Allah et avec un coeur plein de foi:
« Quiconque accomplit le jeûne de Ramadhân dans l’intention de plaire à Allah et d’être récompensé, tous ses péchés antérieurs seront pardonnés ». [Rapporté par Al-Bukhàri et Muslim].
Il sait que jeûner veut dire également garder sa langue, sa vision et toutes ses facultés afin d’éviter tout péché pouvant annuler son jeûne et le priver de récompense :«Quand quelqu’un de vous accomplit le jeûne qu’il ne prononce pas des mots impurs ni élève sa voix en colère. Si quelqu’un le provoque ou le combat qu’il dise: j’accomplis le jeûne». [Rapporté par Al-Bukhàri et Muslim].
«Quiconque n’abandonne pas les fausses paroles et les actions de satan, Allah n’a pas besoin pour qu’il abandonne son manger et son boire». [Rapporté par Al-Bukhàri].
Le musulman qui accomplit le jeûne doit savoir que ce mois est différent des autres mois. C’est le mois du jeûne pour l’amour et la récompense d’Allah Le Généreux, Le Munificent. Or, cette récompense est plus grande, plus vaste que personne n’est capable de l’imaginer :
« Toute oeuvre du fils d’Adam sera multipliée en sorte que chaque bonne action sera décuplée et elle pourra atteindre sept cents multiples. Allah à lui la puissance et la gloire a dit: « A l’exception du jeûne qui M’appartient et c’est Moi qui en accorde la récompense »; car, le serviteur jeûneur abandonne pour Moi son manger et son désir. Le jeûneur a deux joies: lorsqu’il rompt son jeûne, il se réjouit, et lorsqu’il rencontre son Seigneur, il se réjouit aussi de son jeûne. Le relent de la bouche du jeûneur est plus parfumé auprès d’Allah que l’odeur du musc». [Rapporté par Muslim].
Alors, le bon musulman profite le maximum de ce mois béni. Il s’occupe, pendant la journée, du jeûne, de la prière, de la récitation du Coran, de la charité et d’autres bonnes actions. Il remplit ses nuits par les prières ‘Tahajjud’ et du du’às:
« Quiconque passe la nuit dans la prière, pendant Ramadhân en signe d’adoration et dans l’espoir d’être récompensé, tous ses péchés antérieurs seront pardonnés ». [Rapporté par Al-Bukhàri et Muslim].Le Messager d’Allahs’efforçait de faire plus de bonnes actions au cours de ce mois que dans d’autres temps, notamment pendant les 10 derniers jours du mois. ‘A’icha – Qu’Allah soit satisfait d’elle – dit :
Le Messager d’Allah s’efforçait de faire plus de bonnes actions au cours de Ramadhân, notamment au cours des dix derniers jours de ce mois, qu’il ne faisait dans d’autres temps . [Rapporté par Muslim].
‘A’icha a rapporté également: « Quand les 10 derniers jours du Ramadhân arrivent, le Messager d’Allahs’éveillait durant toute la nuit, éveillait sa famille, s’adonnait à l’adoration et il s’abstenait d’approcher les femmes ». [Rapporté par AI-Bukhàri et Muslim].
Le Prophèteordonnait aux musulmans d’être en quête de la nuit du destin (AI-Qadr) en les encourageant de passer cette nuit dans la prière :
« Soyez en quête de Laylat al-Qudr pendant les dix derniers jours de Ramadhân». [AI-Bukhàri et Muslim].
« Soyez en quête de laylat al-Qudr dans les nuits impaires des dix derniers jours de Ramadhân ».
« Quiconque passe laylat al-Qudr dans la prière et l’adoration sincère en espérant la récompense, tous ses péchés antérieurs seront pardonnés». [Rapporté par Al-Bukhàri et Muslim].
Ce mois béni est un temps complètement consacré à l’adoration. Le musulman sérieux n’a donc pas de temps à perdre dans le bavardage et la flânerie futile pendant la nuit. Il ne doit pas être parmi ceux qui courent ça et là jusqu’à l’approche de l’aube, mangent avant de dormir profondément au point qu’ils manquent la prière de fajr !.
Or, le musulman qui comprend vraiment sa religion, en rentrant chez lui après avoir fait les taràwih, ne reste pas éveillé jusqu’à tard sachant qu’il doit s’éveiller dans quelques heures pour accomplir la prière de « qiàm al-layl »; prendre son ‘suhùr’ (repas d’avant l’aube) avant d’aller faire la prière de fajr’ à la mosquée.
Le Prophèteconseillait aux musulmans de prendre le suhùr, parce que c’est une bénédiction. Ildit:
« Prenez le suhùr, car il y a dans le suhùr une bénédiction ». [Rapporté par AI-Bukhàri et Muslim].
L’importance de suhùr vient du fait qu’il rappelle au musulman d’accomplir la prière de ‘qiyàm al-layl’, l’encourage à aller faire la Salat fajr’ en commun à la mosquée. Ajoutons à cela que le suhùr aide les gens à supporter le jeûne. Il est important aussi parce que c’est la Sunna que le Prophètea apprise à ses compagnons. Zayd ibn Thàbit a rapporté: « Nous mangeâmes suhùr avec le Messager d’Allahpuis nous priâmes. Quelqu’un a demandé: » combien de temps y avait-il entre les deux » ? Il a répondu: « 50 versets » (c’est-à-dire le temps réciter 50 versets ») [Rapporté par AI-Bukhàri et Muslim].
Le musulman dévoué ne néglige pas le jeûne de ‘nàfil’ en dehors de Ramadhân tels le jour d’Arafah, les neuvième et dixième jours de Muharram. Accomplir le jeûne de ces jours est considéré parmi les bonnes actions qui effacent les péchés comme l’a souligné le Prophète . Abù Qutàda a rapporté: » Le Prophèteavait été questionné à propos du jeûne du jour d’Arafàh. Il répondit:
« Le jeûne de ce jour est un Pardon couvrant les péchés commis durant l’année passée et l’année présente ». [Rapporté par AI- Bukhàri et Muslim].
Ibn ‘Abbàs a rapporté: « Le Prophètejeûna le jour d’Achoura (le dixième jour de Muharram) et conseilla aux autres aussi de jeûner ce jour ».
Abù Quatàdah a rapporté: « On demanda au Prophèteau sujet du jeûne du jour d’Achoura. Et ilrépondit : «C’est un pardon couvrant les péchés commis durant l’année passée ». [Rapporté par Muslim]
Ibn ‘Abbàs a rapporté: Le Prophète dit: « S’il plût à Allah, nous jeûnerons l’année prochaine le neuvième jour (de Muharram) ». [Rapporté par Muslim].
Accomplir le jeûne de 6 jours de Shawal (le mois lunaire qui suit le mois de Ramadhàn) est aussi conseillé comme l’a précisé le Prophète :« Le jeûne du mois de Ramadhân et 6 jours de Shawàl est considéré comme un jeûne continu ». [Rapporté par Muslim].
Il est aussi conseillé de jeûner 3 jours de chaque mois, à propos de quoi Abù Hurayrah a rapporté : » Mon Cher Ami le Prophète m’a conseillé d’accomplir 3 choses : « Jeûner 3 jours de chaque mois, prier 2 rak’ahs à la prière de dùha et de ne jamais dormir avant de prier le witr « . [Rapporté par AI-Bukhàri et Muslim].
Abdullah ibn `Amar ibn Al-As a rapporté : » Le Messager d’Allah dit : «Jeûner 3 jours de chaque mois est considéré comme un jeûne continu ». [Rapporté par AI-Bukhàri et Muslim].
Quelques dires indiquent que ces jours sont le 13ème, le 14ème et le 15ème de chaque mois, ce qu’on appelle `Al-Ayyàm Al-bid (les jours blancs). D’autres dires rapportent que le Prophèteavait l’habitude de jeûner 3 jours indéterminés de chaque mois. Mu’àdhah Al-’Adawiyyah a rapporté:
« Je demandai à Aicha : Le Messager d’Allahavait-il l’habitude de jeûner 3 jours de chaque mois ? Elle répondit: « Oui ». Je lui demanda, « Dans quelle partie du mois avait-il l’habitude de jeûner? » Elle répondit: « Peu lui importait dans quelle partie du mois il jeûnait». [Rapporté par Muslim].
Le musulman consciencieux projette le pèlerinage à la maison d’Allah si les conditions de voyage rendent la chose possible. Avant de commencer son voyage vers les Lieux Saints, il étudie les règles de Hajj en détail, examinant tous ses aspects qu’ils soient majeurs ou mineurs pour que son Hajj soit complet et correct. Il doit bien comprendre la sagesse de ce grand devoir religieux pour que la foi et la joie remplissent son esprit. Après avoir accompli correctement son Hajj, il reviendra auprès de sa famille et dans son pays, tous ses péchés ayant été pardonnés. Il reviendra débarrassé des péchés comme s’il était un nouveau-né, conscient de la grandeur de cette religion qui a réuni toutes les nations autour de la Maison d’Allah dans une grande conférence internationale qu’il ne voit jamais dans d’autres temps. Une conférence où, en dépit des différences de couleurs, de nationalités et de langues, les pèlerins sont unifiés par leur réponse à l’appel d’Allah et leur glorification et adoration pour Lui , le Seul, le Tout-Puissant.
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Selon le Coran, la guerre constitue une « obligation non désirée » qui doit être absolument menée dans le respect des valeurs morales humaines, et à laquelle il ne faut recourir qu’en dernière instance.Dans un verset, il est rapporté que ceux qui commencent les guerres, que Dieu désapprouve, sont les incroyants:
… Toutes les fois qu’ils allument un feu pour la guerre, Allah l’éteint. Et ils s’efforcent de semer le désordre sur la terre, alors qu’Allah n’aime pas les semeurs de désordre. (Le Coran, sourate al-Ma’ida, verset 64)
Un examen attentif de la vie du Prophète Muhammad montre que la guerre est un moyen de défense employé seulement dans des situations inéluctables.
La révélation du Coran à notre Prophète s’est faite en 23 années. Pendant les 13 premières années de cette période, les musulmans, alors minoritaires, ont vécu à la Mecque sous une autorité païenne. Ils firent face à de nombreuses oppressions. Nombre d’entre eux ont été harcelés, maltraités, torturés, et même assassinés, leurs maisons et leurs biens pillés. En dépit de cela, les musulmans ont mené leurs vies sans recourir à la violence et ont toujours appelé les païens à la paix.
Quand l’oppression devint insupportable, les musulmans durent émigrer à Yathrib, rebaptisée plus tard Médine, où ils purent établir dans un environnement plus paisible et libre, leur propre ordre. L’établissement de leur propre système ne les a d’ailleurs jamais incités à prendre les armes contre les païens agressifs de la Mecque. C’est seulement après la révélation suivante que le Prophète a commandé à son peuple de se préparer à la guerre:
Autorisation est donnée à ceux qui sont attaqués (de se défendre) – parce que vraiment ils sont lésés; et Allah est certes Capable de les secourir – ceux qui ont été expulsés de leurs demeures, contre toute justice, simplement parce qu’ils disaient: « Allah est notre Seigneur ». (Le Coran, sourate al-Hajj, versets 39-40)
Ainsi, il a été permis aux musulmans de faire la guerre seulement parce qu’ils étaient opprimés et soumis à la violence. Autrement dit, Dieu a accordé la permission de faire la guerre uniquement à des fins défensives. Dans d’autres versets, les musulmans sont mis en garde contre le recours inutile à la provocation ou à la violence:
Combattez dans le sentier d’Allah ceux qui vous combattent, et ne transgressez pas. Certes. Allah n’aime pas les transgresseurs! (Le Coran, sourate al-Baqara, verset 190)
Après les révélations de ces versets, des guerres ont eu lieu entre les musulmans et les Arabes païens. Jamais, cependant, les musulmans ne provoquèrent eux-mêmes ces conflits. Notons que notre Prophète a établi un environnement social paisible pour les musulmans en signant un accord de paix (la trêve de Hudaybiya) avec les païens dont il accepta la plupart des requêtes. Pourtant, les païens violèrent l’accord, provoquant ainsi une nouvelle guerre. Néanmoins, les conversions à l’islam se multipliant rapidement, les armées islamiques devinrent très puissantes. Notre Prophète conquit alors la Mecque sans violence et dans un esprit de tolérance. S’il avait voulu, notre Prophète aurait pu se venger des leaders païens de la Mecque. Il n’en fit cependant rien. Il ne leur fit aucun mal, leur pardonna et les traita avec grande tolérance. Les païens, qui se convertiront plus tard à l’islam par leur propre volonté, ne purent qu’admirer le caractère noble du Prophète.
Les principes islamiques proclamés par Dieu dans le Coran expliquent cette politique paisible et empreinte de tempérance du Prophète Muhammad. Dans le Coran, Dieu commande aux croyants de traiter d’une manière juste et amène même ceux qui ne sont pas musulmans:
Allah ne vous défend pas d’être bienfaisants et équitables envers ceux qui ne vous ont pas combattus pour la religion et ne vous ont pas chassés de vos demeures. Car Allah aime les équitables. Allah vous défend seulement de prendre pour alliés ceux qui vous ont combattus pour la religion, chassés de vos demeures et ont aidé à votre expulsion. (Le Coran, sourate al-Mumtahana, versets 8-9)
Les versets ci-dessus indiquent l’attitude d’un musulman à l’égard des non-musulmans. Il doit traiter gentiment tous les non-musulmans et s’abstenir de se lier d’amitié avec seulement ceux qui montrent une attitude hostile envers l’islam. Au cas où cette hostilité causerait des attaques violentes menaçant l’existence des musulmans, à savoir une guerre contre eux, alors les musulmans doivent répondre justement en considérant les dimensions humaines de la situation. L’islam interdit toutes les formes de barbarisme, d’actes de violence gratuite et d’agressions injustes. Dans un autre verset, Dieu avertit les musulmans et rappelle que la rage éprouvée à l’égard des ennemis ne doit pas les amener à l’injustice:
Ô les croyants! Soyez stricts (dans vos devoirs) envers Allah et (soyez) des témoins équitables. Et que la haine pour un peuple ne vous incite pas à être injuste. Pratiquez l’équité: cela est plus proche de la piété. Et craignez Allah. Car Allah est certes Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. (Le Coran, sourate al-Ma’ida, verset
La signification de la notion de « djihad »
Le concept de « djihad » mérite d’être clarifié, eu égard au thème de cet article.
La signification exacte de « djihad » est « l’effort ». Autrement dit, en Islam, « accomplir le djihad » veut dire « faire des efforts, lutter ». Notre Prophète a expliqué que le plus grand djihad est celui « qu’une personne effectue contre soi-même ». Ce que l’on entend ici par « soi-même » ce sont les désirs et les ambitions égoïstes de chacun. Lutter intellectuellement contre des vues antireligieuses et athées est également une forme de djihad, au sens fort du terme.
Hormis ces significations idéologiques et spirituelles, la lutte dans le sens technique – la lutte armée – est également considérée comme un « djihad ». Cependant, comme nous l’avons vu précédemment, cette lutte ne doit être menée qu’à des fins défensives. L’utilisation du concept de « djihad » pour des actes d’agression contre des innocents, en somme la terreur, est une grande déformation et une injustice.
La miséricorde, la tolérance et l’humanisme selon l’islam
La « doctrine politique islamique » (c’est-à-dire, les principes et décrets islamiques sur des sujets politiques) est au plus haut point pacifique et modérée. Nombre d’historiens et de théologiens non-musulmans le confirment. L’historienne britannique, Karen Armstrong, ancienne nonne et célèbre experte en l’histoire d’Orient, fait le commentaire suivant, dans son livre Holy War (La guerre sainte), qui traite de l’histoire des trois grandes religions:
… Le mot l’islam vient de la même racine arabe que le mot la paix et le Coran réprouve la guerre comme un événement anormal contraire à la volonté de Dieu: « Toutes les fois qu’ils allument un feu pour la guerre, Allah l’éteint. Et ils s’efforcent de semer le désordre sur la terre, alors qu’Allah n’aime pas les semeurs de désordre. » (Le Coran, sourate al-Ma’ida, verset 64) L’islam ne justifie pas la guerre ou l’extermination agressives, comme la Torah fait dans les cinq premiers livres de la Bible. Religion plus réaliste que le christianisme, l’islam déclare que la guerre est inévitable et parfois une obligation positive pour mettre fin aux oppressions et à la souffrance. Le Coran enseigne que la guerre doit être limitée et conduite de la façon la plus humaine possible. Mohammed a dû combattre non seulement les habitants de la Mecque mais également les tribus juives de la région et des tribus chrétiennes en Syrie qui alliées aux juifs planifiaient une attaque contre lui. Pourtant ceci n’a pas poussé Mohammed à dénoncer les gens du livre. Ses musulmans ont été forcés de se défendre mais ils n’ont pas livré une guerre sainte contre la religion de leurs ennemis. Quand Mohammed a envoyé Zaid contre les chrétiens à la tête d’une armée musulmane, il leur a dit de combattre pour la cause de Dieu bravement mais d’une manière humaine. Ils ne devaient pas molester les prêtres, ni les moines, ni les nonnes, ni les personnes faibles et impuissantes qui ne pouvaient pas combattre. Il ne devait y avoir aucun massacre des civils. Les musulmans ne devaient abattre aucun arbre ni démolir un seul bâtiment. C’était très différent des guerres de Josué.(1)
Après la mort de notre Prophète, les musulmans ont continué à traiter les adeptes des autres religions avec tolérance et respect. Les Etats islamiques sont devenus la maison sûre et libre des juifs et des chrétiens. Après la conquête de Jérusalem, Omar soulagea les chrétiens qui craignaient d’être massacrés en leur expliquant qu’ils étaient en sûreté. Il visita même leurs églises et déclara qu’ils pourraient continuer à pratiquer leur culte librement.
En 1099, quatre siècles après la conquête de Jérusalem par les musulmans, la ville fut envahie par les Croisés, qui passèrent tous les habitants musulmans au fil de l’épée. Pourtant, allant à l’encontre de ce que craignaient les chrétiens, Saladin, le général musulman qui s’empara de Jérusalem en 1187, ne fit de mal à aucun civil et défendit à ses soldats le pillage. D’ailleurs, il permit aux citoyens chrétiens de prendre tous leurs biens et de quitter la ville en sécurité.
Les périodes du règne des Turcs Seljukides et de l’Empire ottoman ont été également marquées par la tolérance et la justice de l’islam. Comme chacun le sait, les juifs, expulsés de l’Espagne catholique, trouvèrent la paix qu’ils ont recherchée sur les terres de l’Empire ottoman, où ils se sont réfugiés en 1492. Sultan Mehmed, le conquérant d’Istanbul, a également donné aux juifs et aux chrétiens leur liberté religieuse. Concernant les pratiques tolérantes et justes des musulmans, l’historien A. Miquel dit:
Les chrétiens ont été gouvernés par un Etat très bien géré, qui était quelque chose qui n’existait pas dans l’empire byzantin ou dans la souveraineté latine. Ils n’ont jamais été soumis à une oppression systématisée. Au contraire, l’empire, et tout d’abord Istanbul, est devenu un refuge pour les juifs espagnols torturés. Ils n’ont jamais été forcés à accepter l’islam.(2)
John L. Esposito, professeur de religion et de politique internationale à l’Université de Georgetown, fait un commentaire similaire:
Pour plusieurs populations non-musulmanes dans les territoires byzantins et persans déjà soumises aux gouverneurs étrangers, le règne islamique a signifié un changement de gouverneurs, les nouveaux étant souvent plus souples et plus tolérants, plutôt qu’une perte de l’indépendance. Plusieurs de ces populations ont même joui d’une plus grande autonomie locale et ont souvent payé des impôts inférieurs… En ce qui concerne la religion, l’islam s’est montré plus tolérant, accordant une plus grande liberté religieuse aux juifs et aux chrétiens indigènes.(3)
Tel qu’il est ainsi clairement noté, l’Histoire n’a jamais témoigné contre les musulmans « faiseurs de turpitude ». Au contraire, ces derniers ont apporté la sécurité et la paix aux gens de toutes les nations, de toutes les croyances, vivant dans le grand territoire sur lequel ils ont régné.
En bref, la compassion, la paix et la tolérance constituent les valeurs morales principales du Coran et l’islam vise à supprimer la turpitude de la surface de la terre. Les commandements du Coran et les pratiques des musulmans à travers l’Histoire sont très clairs, et ne laissent de fait planer aucun doute. ]]>
Maintenant face à ce croyant qui vient de commettre une erreur et comme vous le savez la base de cette erreur est parfois l’ignorance de la personne, son égarement ou Chaytan ( qu’il soit maudit ) qui a tellement rôdé autour de lui et l’a tellement incité pour qu’il tombe dans une erreur qui va faire que ce qu’il a fait comme acte va en quelques sorte disparaître.
Et je parle là, pour les personnes qui des fois touchent ce que l’on appelle « les grands péchés », certaines personnes et qui plus est chez les jeunes, ces derniers temps on parle de certains termes qui sont assez graves, mais parfois lorsqu’on en parle, ils paraissent pour certains assez anodins.
Et j’en cite un qui commence à devenir assez habituel chez certains : l’ adultère.Il y en a pleins d’autres mais je cite souvent le plus frappant parce que ça nous amènera beaucoup mieux à comprendre la gravité des actes que l’on fait.
Et c’est pour cela que lorsque le musulman sent que shaytan (le maudit) rôde autour de lui, il faut qu’il demande alors protection à Allah contre Satan. Et on espère à ce moment là et on invoque Allah pour qu’Il donne après, le courage à cette personne de se repentir, revenir vers le Seigneur, vers Allah .
Et c’est pour cela qu’Allah nous rappelle dans la Sourate « la lumière » :
«Et repentez-vous tous devant Allah, ô croyants, afin que vous récoltiez le succès. »
[ Sourate 24 - Verset 31 ]
Et dans une autre Sourate « L’interdiction » Allah dit :
« Ô vous qui avez cru, repentez-vous à Allah d’un repentir sincère ».
[ Sourate 66 - Verset 8 ]
Donc vous vous imaginez chers frères et sœurs que la porte du repentir est là, elle est ouverte tant que tu es encore vivant. Mais elle aussi est rattachée à ton intention. Il ne suffit donc pas aujourd’hui de venir, de commettre des actes graves toutes les cinq minutes et de se dire :
« Allah va accepter mon repentir ».
Il faut aussi aller étudier les attributs divins et vous allez remarquer lorsque vous allez entrer dans cette étude, qu’Allah est Le Clément, Miséricordieux, mais qu’Il est aussi Celui qui détient le châtiment.
Et ce n’est pas simple. Et c’est pour cela que Satan (le maudit) sait que chacun d’entre nous est rattaché à une vie qui est assez courte. Et à ce moment, il sait qu’il va devoir profiter de tout le temps qu’il a ; il va faire son travail et va rôder autour de nous. Et chacun d’entre nous, comme vous le savez, est entouré de ce style de « satans » comme on pourrait dire, qu’ils soient du monde des djinns au sens propre du terme ou des humains.
Ce sont des gens qui, des fois, sont autour de vous et vous poussent à faire et commettre tel et tel acte.
Et, en fin de compte, qui est-ce qui va payer ? Ce ne sont pas eux ! Eux, c’est leur travail (qu’Allah nous en éloigne) ils ont peut être un coeur qui est déjà cacheté, Dieu seul sait, mais ils sont là et travaillent. Et il reste vous, la personne qui vient de commettre cet acte, qui a répondu à l’appel.
Et, vous savez qu’à ce moment là, parmi les règles que l’on vous a sûrement rappelées dans certaines conférences, on vous demande de cesser immédiatement cet acte que vous êtes en train de commettre, qui est grave. Il faut que l’on cesse de le commettre à nouveau, qu’on le délaisse, et qu’on ne joue pas avec.
Parce que beaucoup de personnes commettent des fois le même acte pendant des années.
Et à chaque fois même s’ils se repentent, le lendemain, ou même quelques jours après, dès qu’on leur propose à nouveau la chose, ils retombent dedans.
Non, il faut délaisser cet acte, il faut vraiment s’en éloigner à un point où la personne fera tout son possible, comme on va le voir, pour essayer de ne même pas se rapprocher de quelque chose qui va lui rappeler cet acte et de commettre de nouveau le mal.
Deuxièmement, on vous a aussi demandé d’éprouver le regret sincère, ce regret pour avoir désobéi à Allah , et d’avoir plutôt obéi à shaytan ou bien à votre âme. Aussi que l’on décide ne plus jamais revenir à cette désobéissance, à cet acte grave que l’on a commis.
Et, on vous a rappelé aussi que si ce mal touche une personne, ( parce que certaines personnes pensent que, on va dans un petit coin caché et on se dit, « à voilà, ô mon Dieu pardonne moi, Seigneur pardonne moi … » et puis stop, alors qu’il vient de commettre un mal vis-à-vis d’une personne ). Ca c’est une 4ème condition que les savants rajoutent, l’on doit alors s’acquitter du droit de la personne qui a été lésée.
Il ne suffit pas des fois comme le font certains, de voler quelque chose, de calomnier quelqu’un, de lâcher sur lui une sale publicité, (Qu’Allah nous en éloigne), de parler sur son dos, de faire de la médisance, et ainsi de suite; comme le font d’ailleurs certains jeunes ces derniers temps avec excellence…Mâ sha’a Allah ! Ils excellent dans le domaine et trouvent même des échappatoires en vous disant « mais non mais il y a tel et tel savant qui aurait dit que l’on peut parler sur les gens », et ainsi de suite … Au contraire ! On fait attention à cela. Parce que la viande, la chair de l’être humain n’est pas simple et pire encore celle des savants. Et donc, chacun d’entre nous doit essayer de faire en sorte que si jamais il a touché quelqu’un, un être humain, qu’il lui demande pardon. Et que l’on ne rende pas la chose anodine en se disant, « non mais c’est rien, il mérite qu’on parle de lui, il mérite qu’on le casse, il mérite ceci, il mérite cela … »
Non ! Ce qu’il mérite de toi c’est un conseil, comme le faisait le Prophète Muhammad et c’est pour cela qu’il était aimé de ceux qui l’entouraient et même de ceux qui venaient des fois en tant qu’ennemi vis-à-vis de lui. Et, dès qu’ils s’en approchaient, qu’ils voyaient sa douceur, sa manière de parler, sa clémence vis-à-vis des gens, qu’est-ce qu’ils faisaient ? Ces gens là, ils entraient dans l’Islam.
Alors je pose la question à certains d’entres-nous : « Combien de personnes avons-nous fait entrer dans l’Islam ? »On a été l’intermédiaire pour combien de personnes ?
S’il fallait poser la question à chacun d’entre nous… Et malgré ça, on a encore l’occasion de « casser », de parler sur le dos des gens …
C’est pour cela que l’on rappelle à nos frères et sœurs, on leur dit qu’une fois repentis, une fois que ces grandes conditions sont remplies, la personne lorsque, a’oudhou billâh, elle ressent que Satan rôde autour d’elle, et bien on espère qu’elle écoutera cette cassette pour essayer de voir tous les petits points qui vont apparaître et se dire « a’oudhou billâh, je suis peut-être proche de tel et tel point et cela veut dire que peut-être que je suis en train de retomber dans le mal que j’étais en train de commettre. »
C’est pour cela que l’une des choses très importantes, toutefois pour certaines personnes, une fois qu’elles se sont repenties de tels et tels problèmes, c’est qu’il leur faut absolument quitter l’endroit où elles se trouvaient.
Certains jeunes par exemple, sont rattachés à tel et tel quartier, tel et tel coin de rue, et ils te disent : « oui mais moi c’est avec eux que j’ai grandi, c’est ceci, c’est cela ».
Alors on te dit : « il n’y a pas de problème, c’est des frères les pauvres qui sont peut-être comme il arrive des fois un peu dans l’égarement, ils sont un peu aveuglés pour l’instant mais pour ton bien, change d’endroit.
Et, une fois que tu seras un peu plus solide, tu es prêt à faire face à différents problèmes, tu comprends mieux la gravité des actes que tu as commis ; à ce moment là, on espère que tu seras un peu plus ferme dans tes positions et que tu pourras alors revenir chez ces frères et à ce moment là, pouvoir corriger certaines choses chez eux et les conseiller. Il ne faut pas rester dans le même état.
Commettre une erreur, partir et ensuite revenir comme si de rien n’était. Qu’est-ce qui va se passer ? Où ça mène ?
On va recommencer. Parce qu’il n’y a pas de changement. On n’a rien préparé. Parce que l’on revient toujours dans le même endroit, comme on va le voir dans le point n° 2. Lorsque l’on revient dans le même endroit, et bien, s’il n’y a pas de leçons qui ont été prises, s’il n’y a pas de changements, s’il n’y a pas de réactions, qu’est-ce qu’il va se passer ? Et bien, on retombe dans la même erreur et on a l’exemple de la tradition authentique d’après Abou Saïd el khoudri » où le Prophète nous dit :
» Parmi ceux qui vivaient avant vous il y avait un homme qui avait tué 99 personnes. Il demanda quel était le plus grand savant de la terre. On lui désigna un moine. Il alla le trouver et lui dit qu’il avait tué 99 personnes. Est ce qu’il lui restait quelque possibilité de se repentir? Le moine dit aussitôt « NON ». Il le tua sur le coup et compléta ainsi à 100 le nombre de ses victimes.
Puis, il demanda quel était l’homme le plus savant sur terre. On lui en désigna un. Il lui dit « J’ai tué 100 personnes. Ai-je encore quelque possibilité de me repentir? « Il lui dit » Oui, et qu’est ce qui s’oppose à ton retour à Dieu ? Vas à tel pays. Là vivent des gens qui ne font qu’adorer Dieu exalté. Adore Dieu avec eux et ne retourne plus à ton pays car c’est une terre de mal « .
Il se mit donc en marche et lorsqu’il fut à la moitié du chemin il fut atteint par la mort. Les Anges de la miséricorde ( ceux qui accueillent les mourants agréés de Dieu ) se disputèrent à son sujet avec les Anges des tourments ( les uns voulant le destiner au Paradis et les autres voulant le destiner à l’Enfer ).Les Anges de la miséricorde dirent » Il est venu plein de repentir désirant de tout coeur retourner à Dieu « . Les Anges des tourments dirent » Il n’a jamais fait de bien dans sa vie « .
C’est alors qu’un Ange vint à eux sous une apparence humaine. Ils le prirent comme arbitre. Il leur dit » Mesurez la distance qui le sépare de la terre du mal et celle qui le sépare de la terre du bien. Destinez le ensuite à celle dont il est le plus proche « . Ils mesurèrent et trouvèrent qu’il était plus près de la terre qu’il voulait rejoindre et ce furent les Anges de la miséricorde qui lui retirèrent son âme » [ Unanimement reconnu authentique ]
Ce moine lui a fermé les portes directement et lui a dit : « non, il n’y a pas de repentir » et il lui répond : « Et bien alors s’il n’y a pas de repentir, alors je termine le 100ème » et il le tue ! Puis, il continue son chemin, et il rencontre un savant, il lui pose la question, et SoubhanAllah regardez, ce que le savant va lui répondre : « Va dans telle et telle terre, et à tel endroit, village et autre, va à tel et tel endroit » il ne l’a pas laissé rester là où il était, il lui a demandé de changer.
Pourquoi ? Parce que comme on le voit dans le texte, à cet endroit là, se trouvent des gens pieux. Et c’est normal à ce moment là, que quand tu te retrouves avec des gens pieux, est-ce que tu vas commencer à bricoler avec eux ? Est ce que tu vas de nouveau tomber dans l’arnaque et autre, ou bien, vas-tu essayer de les arnaquer eux ?
Non, c’est tellement pur que tu ne pourras pas faire grand-chose. Ils vont te remarquer directement, même après quelques heures passées avec eux. Et là tu vois bien que tu n’as pas d’autres échappatoires que de devoir te transformer, changer.
C’est pour cela certains frères des fois me disent, » moi j’y arrive pas », et puis quand tu leurs demandes un peu leurs occupations, et bien sur toute la semaine, il va te citer toujours la même activité qu’il fait, au même endroit, avec les même personnes.
Mais là, comment la personne peut changer ? Parce que des fois dans nos familles, il faut être honnête, des fois dans nos familles, il arrive que lorsque l’on se rencontre un peu trop avec telle et telle personne, et bien cette personne ne va vous apporter que du mal : Parle sur le dos des gens, ne fait que rapporter des propos : untel à dit, untel à fait ceci, untel à fait cela, et c’est parmi les plus graves maladies, les plus grands péchés et vous dites alors après que vous n’arrivez pas à changer ; mais vous n’écoutez que ça ! Et on dit à ce moment là, « oui, mais les liens de famille ! »
On ne doit pas mélanger les sujets en islam et chaque sujet a ses limites. Les liens de famille, oui, mais dans certaines limites, qui plus est, lorsqu’on vous pousse toujours à commettre le haram avec ces personnes-là. Et on reste assis comme le font certains.
C’est pour cela que l’une des recommandations que l’on a lorsqu’on est assis à une table où l’on est en train de parler sur le dos d’un frère ou d’une sœur, qu’est ce que l’on vous demande de faire ? De demander aux gens de s’arrêter et s’ils continuent, qu’est ce qu’il faut faire ? Est ce que l’on peut rester à cette table ? Non, là, on te dit lève-toi et part, change d’endroit. Ne reste pas dans cet endroit là.
Parce qu’on est en train de manger ce qu’on appelle comme il est dit dans le Coran : c’est la chair de ton frère mort, un tas de cadavre.
La personne vient et commence à parler de lui, c’est comme si tu étais en train de le manger. C’est pour cela que, changer d’endroit pour certains, devient quelque chose de très important une fois qu’ils se repentent ; et comme je le dis toujours, il faut faire par rapport à l’acte que l’on a commis ; parce que des fois, ça peut émaner de vous comme on le verra après aussi.
Le deuxième point c’est changer aussi de fréquentations, on a parlé de l’endroit et c’est pour ça que je dis aussi que c’est le 2ème point parce que dans l’endroit, là où on va, automatiquement il y a des personnes, et la fréquentation dans la tradition authentique, vous savez que le Prophète à donné deux exemples dans un hadith :
» La compagnie de l’homme vertueux et celle de l’homme pervers sont respectivement comparables à celle du marchand du musc et à celle du forgeron. Celui qui possède le musc, soit-il-t’en donne, soit tu en achètes de lui soit tu sens auprès de lui une belle odeur, tandis que le forgeron, il te brûle tes habits ou tu sens auprès de lui une odeur désagréable « .
[ Rapporté par al-bukhari et Muslim ]
Il a donné donc le style de bon ami que l’on devrait avoir et celui du mauvais. Et vous savez chers frères et sœurs lorsque vous allez vous asseoir avec quelqu’un qui vend du parfum, plutôt cher frère (parce que la sœur elle comme vous le savez, elle va pas sortir parfumé elle ne peut pas), et bien, quand tu sors de chez lui, qu’est ce qu’il se passe ?
Deux solutions : Tu as une bonne odeur, parce que vous le savez, ceux qui vendent du parfum, ont un tic : ils doivent toujours te coller 36 odeurs. Il va venir te coller un truc là, puis un autre, puis te dire c’est celui là … el hamdoulillah, tu sors de là macha Allah, parfumé !
Ou bien, ils ont l’art pour te faire acheter et tu sors au moins avec une petite bouteille de parfum donc c’est du positif.
Tandis que le forgeron soit il travaille le fer, ou tu vas chez quelqu’un, un frère qui travaille la soudure, ou quoi que ce soit, dans un garage ou autre … quand tu sors de là, comment tu es ? Avec une mauvaise odeur, et aussi des fois, des étincelles qui peuvent brûler ton habit, peuvent te provoquer un petit trou à gauche, à droite et tu sors de là avec des problèmes.
Donc l’ami, c’est comme ça, on doit choisir.
Lorsque l’on est dans une étape de repentir sincère, on doit aussi choisir les gens qui sont avec vous, car chers frères et sœurs, ces gens là, qui sont avec vous, c’est eux qui vont vous aider dans votre cheminement, dans votre retour vers Allah .
Et ces gens là, sont des petites causes, on s’y rattache, on est là, on fait notre possible et à ce moment là, on est obligé de choisir. Et ça, c’est important même pour ceux qui parmi vous des fois, estime qu’al-hamdoulillah, ils sont bien, il n’y a pas de problèmes ou autre, alors on leur dit : « attention, restez toujours sur votre garde » ce n’est pas parce qu’un frère, ou qui que ce soit vient, avec un grand sourire, que directement on part avec la personne. Non, c’est bien de toujours savoir avec qui on est, c’est important. Comme ça au moins, à ce moment là, on sait que cette personne là, et on l’espère, va vous aider dans votre travail.
Troisièmement, c’est aussi purifier l’intérieur du corps, tout ce qui est le coeur, l’âme, ça aussi c’est un travail important.
Si toi, cher frère, chère sœur, tu connais ton âme, tu sais qu’à l’intérieur, c’est souillé, aucun attachement à la religion ni à la pratique, comment veux-tu que les invocations soient acceptées, comment tu veux, lorsque tes habits ont été achetés avec du haram, quand ta nourriture est haram, tes avoirs sont haram, et vous connaissez le hadith, où l’on vous dit : « Comment voulez vous qu’Allâh Soubhanahu wa ta’ala réponde à vos invocations».
C’est pour cela, que l’on doit commencer à purifier à partir de l’intérieur et au fur et à mesure, l’extérieur, les habits … on voit ce qui nous entoure. Et on s’étonne alors que la personne Soubhanallâh, toutes les 36 heures commette un acte grave. Pas de peur, pas de crainte, pas de retour vers Allah mais l’affaire n’est pas simple, il faut revoir ce qu’il y a autour de nous : quelles sont les choses qu’on emploie, avec quoi est-ce que l’on travaille, dans quoi est-ce que l’on travaille, est-ce qu’il y a du halal là dedans ?
Et à ce moment là, on vous dit que, comme Abou Bakr , dans une tradition rapportée par les auteurs des « sunnan » :
» Il n’y a pas un homme qui commet un péché puis se lève pour se purifier et faire deux raka’at,
ensuite implore le pardon d’Allah sans que Allah , ne lui pardonne. »
Donc regardez, on vous demande d’aller faire des actes de purification, les ablutions, c’est très important les ablutions. Il ne faut jamais les négliger. Beaucoup de personnes de notre communauté ne connaissent les ablutions que par automatisme. Ah, je suis sorti des toilettes, pour ça il faut les ablutions… Un mususlman, soubhanallâh, s’il a un moment de colère, de ceci, de cela et qu’il va penser, qu’il va dire « je vais me lever je vais faire mes ablutions et puis je vais aller faire 2 Raka’ats », ça se sont des actes, parmi des petites sunnah qui sont perdus chez nos jeunes.
Il faut les faire, c’est important, al-hamdoulillah, dans les moments connus dans la sounna, pas dans n’importe quel moment aussi.
Et aussi, en parlant de l’âme, Allah nous dit aussi, qu’aura réussie celui qui l’aura purifiée. On parle de réussite pour celui qui l’aura purifiée, pour celui qui aura fait un travail sur son âme, et l’âme c’est tout un sujet, seulement, on va le faire plus tard, in sha’a Allah . L’âme, comme vous le savez, elle aime bien attirer la personne vers le mal, elle aime bien les choses faciles, elle aime bien tout ce qui est les passions, les envies, elle raffole de ça.
Et c’est pour ça qu’on est obligé aussi de l’éduquer, de la poncer, de faire travailler cette âme pour qu’elle fasse en sorte que ce soit toi qui la dirige et non pas elle qui, à chaque fois qu’il y a un mal, te dise :« viens on va par là », et pour un autre mal : « viens on va par là », et tu deviens alors esclave du mal, a’oudhou billâh. C’est fini, là où il y a quelque chose de mal, et bien la personne est derrière. Et certains, comme vous le savez, dès qu’il y a quelque chose de mal, ou autre, ils sont tellement habitués dans ce domaine qu’ils ne font plus la différence. Et ils sont là, ils n’attendent que de commettre l’acte. C’est après, quand satan (qu’Allah nous en éloigne) les lâche, c’est là que le regret vient, pour certains, parce que pour ceux dont les coeurs sont cachetées on craint pour eux et on ne sait pas quand est-ce qu’ils auront l’occasion de se réveiller.
Quatrième point : Une fois que tu t’es repenti, pense aussi à respecter les ordres d’Allah , ces ordres que tu as délaissés cher frère et sœur depuis peut être bien longtemps pour certains.
Respectez-les, et sachez qu’Allâh nous dit dans le Coran en parlant des croyants :
« Et ils ont dit : nous avons entendu et obéis ; Seigneur nous implorons Ton pardon ».
[ Sourate 2 - Verset 285 ]
Ca c’est le meilleur des croyants, celui qui entend l’ordre et qui obéit directement, parce que c’est ça son but sur terre. Nous n’avons été crées que pour l’adoration. Donc le jour ou l’on s’égare un peu de cette adoration et bien on fait attention ; on revient à cet appel très important, à cette soumission, vis-à-vis d’Allah , et là, lorsqu’on revient de nouveau vers les ordres d’Allah sincèrement, on espère qu’à ce moment là, la personne va de nouveau répondre à tous les appels. Tous ces appels qui sont à la fois rattachés à la crainte, à l’obéissance… Et là, le croyant, reprend de nouveau son cheminement, très important.
Cinquième point aussi, on demande de faire attention aussi à la langue, et, on espère à ce moment là ne pas être de ceux dont Allah dit à leur sujet :
« Et n’obéis à aucun grand jureur, méprisable, grand diffamateur, grand colporteur de médisance, »
[ Sourate 68 - Verset 10/11 ]
Ca je l’ai dit tout à l’heure à l’introduction, et on en parlera tout à l’heure.
Certaines personnes demandent pardon à Allah , reviennent à la prière et autre, et puis de nouveau, soubhanallâh, retombent dans les même problèmes …
Et on juge untel, et on reparle d’untel, et on fait même des fois des tickets pour l’enfer, pour certains, celui-là c’est fini, celui-là ceci, celui-là cela, et on recommence, et on « travaille », et on fait des archives, des petits relevés, et quand ça nous plait, on ressort la personne …
Mais non, finalement il est bien, parce qu’il est parti avec nos envies, nos passions, il est rentré dans le petit groupe, donc ça va, il est bien, il est repenti, comme on dit. S’il était encore de l’autre côté, dans ces cas là, on lui dit au revoir, on lui parle plus. Au contraire !
Et la langue, c’est une des choses, qui au Jour du Jugement dernier, va faire du mal à beaucoup d’entres nous, car on la surveille pas, elle n’est pas éduquée. Et notre langue, elle devrait être là logiquement, seulement pour l’invocation d’Allâh pour la bonne parole, et pas être là comme on le voit, c’est une maladie.
Je parle ici avec ce qu’on appelle un certain petit dégoût ; c’est une maladie que l’on retrouve maintenant, beaucoup. Que ce soit chez les âgés, avant on rigolait beaucoup, on disait « ah les âgés ! Ah les personnes âgées, elles parlent beaucoup ! » Et puis, « ah les femmes, ah les femmes, elles parlent beaucoup ! ». Mais nous, on a des « hommes-femmes », on a des jeunes « garçons-femmes », toujours à rapporter des propos, toujours à semer la zizanie, la discorde entre les frères. Alors que nous on est en train de se casser la tête pour ramener des frères, et des sœurs dans la religion, pour leur expliquer, « tiens,voilà c’est ça ton rôle, tu es musulman, voilà, al hamdoulillâh, reviens vers ta pratique, apprends ta religion » non, aux, ils ont du temps, et il ont tellement de temps qu’il faut s’asseoir pour discuter des autres.
Et ça, ça n’a pas été, wallâhi ça n’a pas été, ni du comportement du Prophète ni des compagnons, ce n’est pas un comportement que l’on doit avoir, et évitez (je pèse mes mots et j’en prends la responsabilité) celui qui, à peine est debout à côté de vous commence à vous citer untel en mal. Wallahi, évitez-le ! Et invoquez Allah pour qu’Il le guérisse de cette maladie, et conseillez-le, ne le laissez pas partir, dans son coin. Non ! Conseillez-le.
Cher frère, prends ta petite valise, prend ta science, ou chère sœur, (si c’est des sœurs entres elles) prends ta valise, ta science, et va chez le frère ou la soeur. Va parler avec lui ou elle
Ça c’est le comportement du musulman. Ne pas s’asseoir à une table et commencer à parler sur la personne. Tu ne t’es pas repenti akhi. Il y a des fois des frères qui se repentent et qui reviennent dans la religion et en revenant sans qu’ils ne le remarquent, commettent à nouveau des péchés plus graves que ceux qu’ils faisaient auparavant. Ils attaquent les frères et ils attaquent les sœurs et ainsi de suite…
Le sixième point est « se corriger avant de corriger les autres ». Lorsque tu te repens, repense un peu à tes petites erreurs. Pense un peu à ce que tu es comme petit être humain, qui des fois ne vaut peut-être rien par rapport à tout ce que tu as commis comme méfaits alors qu’Allah t’a protégé.
Personne ne te voyait sauf Allah . Et tu te gonfles parce que tu viens juste de te repentir, tu te gonfles sur les autres… tu commences à juger les autres. Non ! Jamais ! Remercie Allâh et fais des louanges à Allah qui t’a qui t’a protégé du regard des autres alors que tu faisais des choses graves.
Réfléchis à ce que tu as commis. Essaie d’écrire un peu toutes tes petites erreurs qu’il y a en toi, tous les mauvais comportements et corrige-les d’abord.
Et à ce moment là in sha’a allâh va chez les autres avec un coeur assez ouvert et parle avec eux, corrige-les aussi .
Le septième point : les frères et sœurs ne doivent pas le négliger, c’est le fait de demander tout le temps pardon à Allah parce que des fois, il y a une petite erreur qui est commise, c’est de penser que voilà, on a commis un acte, on a demandé pardon (Ya Rabb toub ‘alayya : Ya Rabb pardonne-moi mes péchés) puis on pense que c’est fini, que cela se fait avec une seule phrase. Une fois qu’on l’a dite : stop. On ne redemande plus rien. Au contraire ! Il y a une tradition du Prophète rapporté par abu hourayra que l’on retrouve dans Al Boukhari, où le Prophète demandait 70 fois par jour pardon à Allah , alors qu’il était Prophète ! Mes frères, il était Prophète et il avait le paradis et malgré tout il demandait 70 fois pardon par jour au minimum.
Mes frères, une simple question se pose : « Nous aujourd’hui, combien de fois devons nous demander pardon par jour ? » Si au temps du Prophète , lui-même demandait 70 fois pardon par jour ! Et nous c’est combien ? 700 – 7000 fois ? !
Mais malgré tout les frères et sœurs se disent : masha Allah je me suis repenti, ça y est, il n’y a plus de problème.
Cher frère, chère sœur, non, continue à demander pardon, ça c’est un acte que tu dois toujours continuer à faire après le repentir. Continue à demander pardon à Allah .
Huitième point, qui est très important aussi : fais en sorte que ta lumière à toi soit le Coran et la sounnah du Prophète . Parce qu’une fois que tu t’es repenti d’avoir commis une erreur, tu dois te dire : « J’ai commis une erreur à cause de mon ignorance, j’étais ignorant quant à telle et telle règle mais maintenant je dois revenir vers nos sources, le coran et la sounnah. Il y a aussi nos savants wa al-hamdoulillâh et nos frères étudiants qui connaissent beaucoup de choses et même eux, ont un certain comportement, ils connaissent leurs limites, ils savent jusqu’à quel point ils peuvent te répondre ou pas. Certaines personnes ne savent pas grand chose de la religion si ce n’est les 5 prières.
Toujours se rattacher à ces deux sources : le coran et la sounnah. Le Prophète pendant 23 ans a bataillé pour qu’on reçoive ces deux sources comme sur un plateau en or. On remarque aussi, le travail de tous ces savants pour nous apporter aussi tous cela. Il y a des recueils mâ sha’a Allah, corrections, recherches et autres. Il ne nous reste juste que la pratique.
Le neuvième point aussi qui est très important est le « suivi des cours ». Parce que l’on commet des erreurs par manque de connaissances de notre religion et il ne suffit pas de prendre un livre à la librairie, il faut suivre des cours pour apprendre et comprendre notre religion. Beaucoup négligent un cours qui est la ‘aqida, la foi. Il devrait y avoir tous les jours un rappel sur la foi. On a toujours besoin du rappel. Les cours sont importants mes chers frères et sœurs.
Le point suivant est l’écoute des k7 et conférences. C’est simple et pratique, accessible, soixante minutes pour apprendre. Et on fait son possible pour corriger ses fautes.
Un autre problème qui arrive aussi à celui qui se repent, c’est de faire attention de ne pas être celui qui va rigoler de certaines personnes comme ont dit « pieuses ». C’est une drôle de phrase. Certaines personnes par exemple, qui reviennent vers Allah , et qui suivent les étapes que l’on a citées, à ce moment là qu’est ce qui se passe, la personne des fois se croit au dessus de tout. Il connaît. Il sait.
Et il commence alors à dénigrer les autres. Et il rigole de certains qui ont par exemple le siwak.
Il ne faut pas rigoler de ça. Il y a des savants qui sont très durs et ont des jugements très graves concernant celui qui rigole d’un acte que le Prophète aimait et qu’il employait beaucoup. Et même au moment de sa mort, il demandait après son siwak et Aicha le lui avait préparé.
Nous aujourd’hui, on dit « eh regarde celui là avec son petit bâtonnet »… On rigole sur lui en lui disant : « Tu n’as pas besoin qu’on t’achète un arbre ?! « Ou « eh mon frère on a des dentifrices maintenant, il y a des brosses… » Comme ci le frère n’était pas au courant ! soubhan Allâh !Au contraire mon frère, saches que c’est une sounnah.
Moi je connais ces nouveautés qu’il y a à notre époque mais toi tu ne connais pas ce qui relève de la sounnah.
Ceci pour dire que nous ne devons pas rire de ceux qui reviennent à la sounnah du Prophète , ceux qui sont pieux.
Il y a une autre erreur à ne jamais commettre : quand quelqu’un revient après un repentir, il ne faut jamais le mettre de côté, le rejeter. S’il a une question, aide-le. Ne vas pas le juger. Pourquoi ?
Parce que peut être la personne, soubhan Allah, est dans une démarche sincère, pieuse. Et à ce moment là toi qu’est ce que tu fais ? Toi qui es dans le bien, tu commences à rigoler de cette personne. Donc on ne rigole pas, on ne rabaisse pas la personne et on la prend sincèrement comme elle est à ce moment là.
Le douzième et treizième point, on peut les mettre ensemble : il faut devenir un exemple et ne pas revenir dans ce que l’on faisait.
Que signifie devenir un exemple ? On demande aux jeunes sortant de la délinquance, ou la drogue ou autres choses graves, on leur demande de devenir un exemple, de propager leurs expériences. Parles, fais gagner du temps à certains jeunes qui ont envie d’aller toucher ce à quoi toi tu as touché avant eux pendant des années. Ces gens-là on en a besoin aussi. Il faut qu’ils expliquent aux jeunes, même s’ils ne connaissent pas encore bien la religion, qu’ils expliquent par quoi ils sont passés.
Et même chez les sœurs, elles doivent faire la même chose. Ces gens là vont vous apporter des nouvelles d’un monde que al-hamdulillâh nous n’avons pas connu pour beaucoup d’entres nous mais cela va nous faire gagner du temps, même pour nos enfants également.
Le quatorzième point : sois bon avec tes parents. Soubhan allâh, beaucoup de personnes se repentent à cause de certains problèmes qui n’ont peut-être rien à voir avec leurs parents. Et quand tu vas voir le comportement qu’ils ont avec les plus proches qui sont les parents, et bien tu vois qu’ils sont exécrables avec eux.
C’est le cas de celui qui avant faisait n’importe quoi et une fois qu’il ouvre ses yeux à la religion et devient pratiquant, les premiers qu’il attaque c’est ses parents. Et maintenant qu’il s’est repenti il se permet de dire que son père est un égaré, sa mère une innovatrice et ses soeurs sont ceci ou cela…Et il commence à crier à la maison pensant dans sa tête qu’il est en train de commettre le bien.
Quel paradoxe ! Il vient de se repentir et commet des actes encore plus graves, soubhan Allah !Un frère me disait que lorsque son père lui parlait il lui disait : « Tais-toi, toi tu es un égaré, un jahal » il pensait que c’était bien ce qu’il disait parce que pour lui c’était la vérité.
Prenez le cas d’ibrahim . Son père était polythéiste mais il appelait son père « Ya Abbati », le diminutif du mot père; pour l’ adoucir alors qu’il n’était pas musulman. Et là, certains qui viennent de rentrer dans l’islam depuis 24 heures traitent tous les autres d’égarés. Donc, ne commet pas de nouveau la même erreur.
Le deuxième sujet qui est très important, c’est la deuxième étape : si après ton repentir, l’envie te vient de commettre à nouveau le mal, et bien pense aux quelques points que je vais citer.
1. Penser à cette vie et à la rapidité de sa fin.
On vit dans un monde matérialiste, on court après le travail, l’argent et on oublie de penser à la mort alors qu’elle guette chacun d’entre nous. Wa llâhi pas un seul n’y échappera. On oublie jusqu’à ce qu’elle frappe un ami, un proche.
Dans la sourate « l’araignée », Allâh dit :
« Toute âme goûtera la mort. Et ensuite c’est vers Nous que vous serez amenés. »
[ Sourate 29 - Verset 57 ]
Qui, parmi nous, peut imaginer comment va être ce jour-là ? Chaque fois que tu sens que tu penches vers le mal, pense à la mort et dis-toi : « si je meurs maintenant, est-ce que je serai fier de rencontrer Allâh ? »Il faut se poser la question.
Il y a des traditions prophétiques qui nous montrent par exemple le comportement de Omar ibn khattab qui avait peur et qu’il aura peur même en entrant au paradis, il aura peur si jamais on l’interpelle et il ne sera sûr que lorsque ses deux pieds auront passé la porte du Paradis.
Alors que nous aujourd’hui on est sûr de quoi ? Malgré ça, certaines personnes vivent comme si elles avaient déjà un ticket pour le paradis. Il a déjà un billet … C’est pour cela qu’il attend que la mort vienne. Donc il n’a plus rien à faire de spécial. Alors que personne ne saura quand cette vie nous lâchera.
2. Penser à l’au-delà.
Alors ici, c’est l’inverse du premier point. Pense à l’au-delà, à la vraie vie sans fin. Celle ci n’existe pas sur terre. J’espère que la plupart d’entre nous, sommes conscient de cela. Ce n’est pas sur cette terre que l’on restera tout le temps. Alors nous voyons, certains qui calculent sur du long terme.
Je profite pour faire un rappel pour ceux qui veulent se repentir de l’usure (maison à crédit etc..). Ils pensent qu’il n’y aura pas de problème. Ils signent sur 25 ans. Déjà qu’ils signent un pacte avec Shaytane (le maudit), en plus ils signent un nouveau pacte parce qu’on lui dit « il n’y a pas de problème, tu es là pour 25 ans et on verra après comment on va arranger les choses».
Allah nous rappelle dans la sourate le Très Haut :« Mais, vous préférez plutôt la vie présente, alors que l’au-delà est meilleur et plus durable.» [ Sourate 87 - Verset 16/17 ]
C’est pour l’au-delà que l’on se prépare. Ici, on engrange des récompenses, des hassanates . C’est ça notre rôle, le travail qu’on a ici, notre adoration, tous les actes qui plaisent à Allah et qui ont une source dans le coran, la sounnah ou autres.
Lorsque Shaytan rôde autour de toi, lève-toi, invoque-Allah et demande Sa protection contre lui.
Profite aussi d’un moment qui est très important c’est la prière de la nuit « Qiyyam Al Layl », qu’on a malheureusement tous délaissée en général. C’est le moment où Allah vient, dans le dernier tiers de la nuit, et appelle. Allahu Akbar !*
Regardez Sa clémence… C’est Lui qui vient vers nous et appelle. Et qui d’entre nous Lui répond ? Très peu.
Mes frères et sœurs, ne laissez pas de côté cette prière. Pour les plus paresseux, la moindre des choses c’est de ne pas négliger la prière de l’aube (As Sobh). Comment veux tu qu’Allah apporte du bienfait à tes paroles, faits, gestes et accepte ton repentir si tu ne te prépares pas à la vie de l’au-delà, si tu ne pries pas les cinq prières. Certains soubhan Allah n’ont que quatre prières. Dohr parce que c’est facile, al-‘asr, c’est facile aussi, et encore, on les réunit le soir, c’est encore plus facile. Ils ont le Maghreb et le ’icha n’existe que pendant l’hiver et non durant l’été. Alors ils cherchent les avis des shouyoukh qui disent qu’il n’y a pas de problème pour les rassembler. On veut tous le paradis mais qu’avons nous préparé pour l’avoir ? Rien de spécial.
3. Pense à la tombe et à ses supplices.
Nous lisons dans certains livres de biographies, des anciens, des pieux qui allaient creuser des fois une tombe près de leurs maisons. Il y entrait dedans la nuit et la recouvrait. Il s’y retrouvait dans l’obscurité. Et c’est là qu’il voit la panique.
Nous ne pouvons même pas imaginer rentrer dans un trou. Juste lorsque nous étions enfants, l’ordre du père par exemple qui nous demandait de descendre à la cave était un calvaire, tellement la peur nous envahissait. Alors que dire de la tombe et de ses supplices ?
Une histoire parue dans le journal dans un pays arabe, où un frère avait eu une attaque cardiaque. Il se sont trompés, pensant qu’il était mort, il l’ont directement lavé, mis le linceul et enterré, soubhan Allah . Le frère déclarait que c’était invivable… Il a vécu ce moment.
Lorsqu’on va mourir et que nous serons dans notre tombe, il y aura quelqu’un avec nous, ce quelqu’un sera celui qui va représenter nos actes. Je vous invite à vous référer à plusieurs ouvrages traitant sur le sujet.
4. Penser à l’enfer et à sa chaleur, ses châtiments.
Qu’est ce qu’on fera de toi ? Si jamais wa a’oudhou billâh, tu es condamné à rester à l’enfer. On néglige beaucoup ce côté là ou tout simplement on oublie. Ce sont toutes des choses qui doivent nous rappeler que l’affaire n’est pas simple. C’est pour cela que nous demandons à notre frère et sœurs, Allah yahdikoum, étudiez un peu le coran. Ne passer pas toute votre vie à prier avec :
« Qoul huwa Allah ou ahad » [ Sourate 112 - Verset 1 ].
Soubhan Allah , étudiez des sourates qui reprennent des sujets tels que les châtiments, ou ce qui se passera dans l’au-delà. Etudiez également l’Arabe comme ça, cela réveillera les consciences in sha’a Allah. C’est tout un travail que nous sommes obligés de faire.
5. Penser également, au paradis, à tous les Bienfaits que tu y trouveras.
Allah nous dis dans la sourate le Très Haut :
« Mais, vous préférez plutôt la vie présente, alors que l’au-delà est meilleur et plus durable.»
[ Sourate 87 - Verset 16/17 ]
Je reviens sur la dernière partie de ce verset. L’au-delà est meilleur et durable. Il y a dans l’au-delà ce que vous n’avez jamais imaginé, ni entendu, ni vu. Malgré cela, l’être humain est ingrat.
Il sait qu’avec cette simple petite vie, il peut gagner une chose qui n’a pas de prix. Même comme ça, l’être humain va rater « ce commerce ». Parce que c’est une marchandise le Paradis mais très chère. Et on la délaisse et on perd un bénéfice immense.
6. Pense à combien de temps tu resteras sur cette terre.
C’est très simple et c’est très court. C’est pour cela que le Prophète dit :
« Il y a deux bienfaits aux sujets desquels de nombreuses personnes sont dupés : la santé et le temps libre. »
[ Rapporté par al-bukhari ]
La plupart d’entre nous les ont délaissés. Lorsqu’on a ces deux bienfaits, on ne remarque rien, tout va bien. Mais, c’est un piège parce que le Jour du Jugement parmi les questions que l’on nous posera, on nous dira : « Ta jeunesse, dans quoi tu l’as passée ? ». Chacun d’entre nous sera questionné là-dessus et beaucoup d’entre vous êtes dedans et dans quoi vous la passez ? Foot, TV… du lundi au vendredi, du matin au soir. Histoire de brûler ou crâmer le temps comme disent certaines jeunes.
Et bien c’est ce même temps qui va te crâmer peut-être et tu ne vas même pas le remarquer. Et c’est ce même temps qui va te faire regretter de ne pas avoir choisi les bons amis, ou de ne pas avoir pratiqué. Et certains, comme on le trouve dans le Coran vont demander de revenir sur Terre pour faire ne fut-ce que un bien.
7. Pense à ceux qui vont te renier ce jour là, les amis ou autres.
Ibrahim disait une invocation à Allah que l’on retrouve dans la sourate «les poètes », il dit :
« et ne me couvre pas d’ignominie, le jour où l’on sera ressuscité, le jour où ni les biens, ni les enfants ne seront d’aucune utilité, sauf celui qui vient à Allâh avec un coeur sain » [ Sourate - Versets 87-89 ]
Ni enfants, ni biens, ni amis chers frères, chères sœurs… Pour trouver une seule hassanate, tu iras chez ton frère, chez ta sœur, chez ta mère, ton père… ils te renieront. C’est mis dans le coran soubhan Allâh. Et encore si c’est des gens biens.. Que devons nous dire de tes amis là ? Et certains diront : « Et si j’avais su je n’aurais pas choisi untel comme ami… »
En substance dans la sourate Ibrahim, Satan dira :
Et quand tout sera accompli, le Diable dira: «Certes, Allah vous avait fait une promesse de vérité; tandis que moi, je vous ai fait une promesse que je n’ai pas tenue. Je n’avais aucune autorité sur vous si ce n’est que
je vous ai appelés, et que vous m’avez répondu. Ne me faites donc pas de reproches; mais faites-en à vous-mêmes. Je ne vous suis d’aucun secours et vous ne m’êtes d’aucun secours. Je vous renie de m’avoir
jadis associé [à Allah]». Certes, un châtiment douloureux attend les injustes [les associateurs].
[ Sourate 14 - Verset 22 ]
Satan teste, propose, il te colle jusqu’à ce que tu fasses l’acte, il ne te lâche pas et quand tu commets le pêché tu ressens ce regret au fond de toi. Satan ce jour là se fera tout petit, il rappellera même que c’est celui qui craint notre Seigneur. Comme par exemple quand un jeune se fait attraper et qu’il « balance » les autres qui étaient avec lui pour faire la bêtise. C’est pareil avec Satan, il ne sera pas seul à aller en enfer.
8. Après le repentir, un autre point très important :
« Que provoque le fait de commettre à nouveau le mal ».
Celui qui s’habitue à provoquer, à faire à nouveau le mal autour de lui que cela soit dans les transactions, ou dans sa relation avec les autres, dans tous les domaines et que cela devienne une habitude et bien qu’il réfléchisse à ça :
Tu ne réussis pas dans ce que tu fais.
Il n’y a pas de bienfaits dans tes démarches, ça se complique.
La destruction du coeur et la disparition de sa lumière.
Normalement notre coeur est rempli de lumière du coran et de la sunna. Si tu t’obstines dans le mal ce coeur sera rempli de tâches noires, à chaque fois que tu commets des péchés jusqu’à ce qu’il devienne noir. Et certains coeurs ont comme un cachet, un cadenas.
La privation de la science. Tu n’arrives ni à mémoriser ni à étudier. Exemple, un jeune qui durant la journée trafique à gauche et à droite et étudie le soir la science islamique et ne parvient pas à réussir. Il y a le pourquoi des choses dans la religion cher frère, revois un peu ce que tu fais.
L’imam Shafi’i disait aux étudiants qui venaient se plaindre auprès de lui, d’aller revoir ce qu’ils ont fait de mal pour connaître les raisons de leurs échecs. Il y a des conditions pour acquérir la science.
L’angoisse : Si le coeur est mauvais, tout le reste du corps est mauvais. Certaines personnes sont continuellement angoissées, ne savent pas ce qu’elles ont, pensent être possédées. Ces personnes ne sont jamais concentrées et n’arrivent pas à adorer Allah comme il le faut.
Ibn Qayyim disait que la vie de celui qui commet le mal tout le temps, elle se raccourcit et il meurt d’une manière très rapide.
Il n’y a même plus de bienfaits même dans sa vie. Alors il délaisse de plus en plus notre Seigneur. Il s’éloignera d’Allah petit à petit. A ce moment là c’est la malédiction qui le touche. A force de faire le mal, il ne pense pas à se repentir. Les portes du repentir sont ouvertes, certes mais lorsque l’âme sort, est ce qu’il a encore un repentir ? C’est la question à se poser…
Dans d’autres traditions soubhan Allâh, il est dit que l’on voit les conséquences du mal que tu fais sur terre. Problèmes d’inondations, tremblement de terre, la couche d’ozone etc.… Tous les pêchés que tu commets sur terre se répercutent sur terre.
Une très belle parole d’Omar Ibn Khatab qui disait lorsqu’il y a avait eu un tremblement de terre à Médine, il disait que si jamais le tremblement de terre revenait et qu’il était encore présent, il partirait. A l’époque il y avait cette crainte d’Allâh.
Par exemple lorsqu’une monture n’obéissait plus, ils se posaient des questions soubhan Allâh et se remettaient en question. De nos jours avec nos voitures, lorsqu’elles ne démarrent plus, on ne se remet jamais en cause, on se dit que c’est la batterie, le moteur etc..
On dit aussi que la pudeur va te quitter soubhan Allah. Comment cette pudeur peut elle exister si tu n’éprouves aucune pudeur vis à vis d’Allah . Il nous faut donc avoir de la pudeur avec Allah aussi.
Pour conclure, tout ce que l’on vient de dire doit nous inciter à quitter les pêchés. Essayez de mettre une croix dessus car c’est possible.
Quand une personne fume et qu’elle se rend chez le médecin et que celui-ci lui dit qu’il croit qu’elle a un cancer, et bien la réaction première de cette personne est d’arrêter de fumer tout de suite. Si on vient te dire que demain tu meurs, tu arrêteras tous tes pêchés et tu prieras du matin au soir.
Faites attention aussi à ne pas vous approcher de ceux qui commettent des péchés, qu’ils soient amis ou de la famille.
Il faut aussi revoir les actes que nous faisons afin d’être sûr que c’est en concordance avec ce que nous demande Allâh. Il y a donc beaucoup de travail à faire pour rester dans la droiture. C’est un chemin semé d’embûches et il faut faire très attention aux stratagèmes de Satan.
Soubhanaka Allahoumma wa bihamdika ash-hadou an la ilaha illa ant, astaghfirouka wa atoubou ilayk
L’Aïd el-Kebir est nommé la Tabaski au Sénégal (son origine) et dans les autres pays d’Afrique de l’Ouest francophone (Guinée, Mali, Côte d’Ivoire, Bénin, Burkina Faso, Togo, Niger, Cameroun) et par exemple au Nigéria. En Afrique du Nord, il est appelé Tafaska chez les maghrébins de tradition Amazigh tandis que les autres Berbères, arabophones, utilisent le nom arabe. En Turquie, il est appelé Kurban Bayramı et dans les Balkans, Kurban Bajram.
Autrefois les Morisques réfugiés en Afrique du Nord appelaient cette fête Karnéré, le terme disparaît peu à peu au profit de la dénomination arabe majoritairement en vigueur au Maghreb, il est parfois noté sous la graphie européanisée de Carnere par de nombreux voyageurs étrangers
Rites et traditions islamiques
Le jour de Aïd el-Kebir constitue un jour de fête dans la tradition prophétique musulmane. En effet dès l’annonce de la vision de la nouvelle lune (cela signifie la fin du mois précédent et le début du suivant selon le calendrier lunaire), les musulmans glorifient la grandeur de Dieu par le takbir comme suit : Allah akbar, Allah akbar,laa ilaaha illa Allah wa Allah akbar, Allah akbar wa lillahi al-hamd [réf. nécessaire] (Dieu est le plus grand, Dieu est le plus grand, il n’y a pas d’autres divinités à part Dieu et Dieu est le plus grand, Dieu est le plus grand et à Lui seul Lui sied la Louange). Ils doivent le prononcer autant qu’ils peuvent dans les mosquées, dans les maisons et les marchés. Les hommes le proclament à haute voix tandis que les femmes le font à voix basse, depuis la veille jusqu’à la prière du lendemain, jour de fête. Le matin très tôt, les musulmans mangent un nombre impair de dattes selon la sunna, puis après s’être purifiés par les ablutions et s’être parés de leurs plus beaux vêtements, ils se rendent au lieu de prière (à l’extérieur). Ils prient deux unités de prière et écoutent le sermon de l’imam qui les exhorte à craindre Dieu et à multiplier les actes d’adoration et de dévotion et à les parfaire afin qu’ils récoltent le succès au jour de la Résurrection. Enfin, l’imam égorge sa bête (mouton, chèvre, vache, chameau…)au nom de Dieu, sur le lieu de sacrifice ensuite les fidèles l’accomplissent à leur tour. L’islam incite les croyants à remercier Dieu pour ses bienfaits, et à partager la viande avec les plus pauvres dans un esprit de recueillement et de fraternité…
Substitution (selon le droit musulman)
Soheib Bencheikh, ancien Grand Mufti de Marseille, estime que le sacrifice d’un mouton à l’occasion de l’Aïd el-Kebir, « n’est ni un pilier de l’Islam, ni une obligation majeure comparable à la prière ou au jeûne du Ramadan » ; il ajoute que le droit musulman permet de remplacer cet acte par « un don fait dans un pays où les habitants ne mangent pas à leur faim, ce qui est plus conforme à l’esprit du partage que comporte cette pratique 7 », d’autant plus lorsque l’on sait que l’agriculture produit la majorité de sa production céréalière pour engraisser des animaux pour leur viande, alors que des êtres humains souffrent de la faim et de la sous-alimentation de par le monde 8.
Cette position a été confirmée dans l’ouvrage Animals in Islam, d’Al-Hafiz Basheer Ahmad Masri, qui fut l’imam de la mosquée Shah Jahan de Woking, au Royaume-Uni, de 1964 à 1968, et qui écrit :
« Pendant les premiers temps de l’Islam, la tradition d’offrir des animaux avait un sens. La viande était alors un ingrédient essentiel de l’alimentation humaine, et aucune miette n’en était perdue. De nos jours, tuer [des animaux] est devenu un rituel vide, et le sens profond [de l'acte] a été oublié. (…) Ne pas être cruel envers les animaux, ou même faire preuve d’une bienveillance condescendante à l’égard de nos soi-disant “inférieurs”, cela n’est que formulation négative. L’Islam demande que nous pensions et agissions de façon positive, en admettant les diverses espèces comme autant de communautés semblables à la nôtre, ayant leurs propres droits, et en ne les jugeant pas selon nos critères humains et nos échelles de valeurs (…) En fait, l’Islam est tellement concerné par la compassion pour les animaux que l’on peut se demander après tout pourquoi il nous a autorisés à les tuer pour notre nourriture, et pourquoi il ne nous a pas prescrit de devenir végétariens (…) D’un point de vue humanitaire, l’idéal serait que le monde entier devienne végétarien, et que soit laissée aux animaux la possibilité de vivre leur vie naturelle. »
Le poète saint indien Kabir, qui toute sa vie jamais ne renia le fait d’être musulman (quoique trouvant parmi les hindous des disciples aussi), considérait que le sacrifice sanglant n’était pas la loi d’Allah, mais la loi des mollah, loi qui est humaine et non loi divine, et s’y est donc toujours vivement opposé, en rapport avec sa propre philosophie mystique qui comprenait l’ahimsâ (« non-violence »)
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